vladis-art.ru

[Небесный Сфер]

Далее мы обсудим различные стадии воспевания Святого Имени. Кроме того, мы рассмотрим трудности и препятствия, возникающие в духовной жизни преданных, а также пути их преодоления.

Не каждый, кто услышал Святое Имя впервые, способен сразу оценить его по достоинству. Многие рассматривают его как обычную индийскую мантру, которая приобрела известность благодаря Обществу сознания Кришны. Чтобы развеять сомнения, мы проиллюстрируем уникальную ценность Святого Имени следующей историей.

Однажды ученик пришел к своему духовному учителю и попросил дать ему сокровенную мантру, дабы он мог посвящать ее повторение стопам Господа. «Повторяй: Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе/ Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе», - последовал ответ.

Возвращаясь домой, ученик увидел прачек, которые стирали белье на берегу Ганги, напевая при этом ХареКришна маха-мантру. Затем он увидел рыбаков, забрасывающих сети. Они тоже пели мантру Харе Кришна. В довершение всего, он услышал, как деревенская детвора во весь голос распевает эту же мантру. Озадаченный увиденным, ученик вернулся к духовному учителю и обиженно спросил: «Что это за тайна, если она известна даже прачкам, рыбакам и маленьким деревенским детям?»

Вместо того, чтобы пускаться в долгие объяснения, гуру дал ученику драгоценный камень и сказал: «Отправляйся к прачкам, рыбакам и детям и проверь, смогут ли они по достоинству оценить его». Ученик отправился к прачкам и показал им драгоценный камень; однако, будучи необразованными и темными женщинами, они не имели никакого представления о его ценности. Поблагодарив юношу, они сказали, что им такой камень не нужен, разве что для стирки белья.

«Нет, - сказал ученик, - я не дам вам его; он слишком дорого стоит. А для стирки вполне сгодится обычный камень или кусок дерева».

Затем он отправился к рыбакам. После того, как он показал им драгоценный камень, один из рыбаков ответил: «Этот камень нам не нужен, разве что в качестве грузила для сетей».

«О Господи!» – воскликнул ученик и отправился дальше. Дети тоже не оценили камень по достоинству. «Просто поиграть им вместо мяча мы были бы не прочь», - сказали они.

«Итак, что они сказали?» – спросил гуру ученика, когда тот возвратился, несолоно хлебавши.

«Никто из них не оценил камень, поскольку они весьма невежественны», - ответил ученик.

«Подобно этому, люди неспособны оценить величие Святого Имени и поэтому безразличны к нему. Харе Кришна маха-мантра доступна для всех, однако постичь ее тайну могут лишь избранные».

Три энергии
Чтобы познать величие Святого Имени, мы должны попытаться оценить величие Господа. Однажды Харидас Тхакур сказал Господу Чайтанье: «Кришна есть вибху – всемогущий, всезнающий и вездесущий; Он – владелец вайбхав, бесчисленных энергий». Кришна тождественен Своему Имени и неотделим от Своих вайбхав. Три основные вайбхав можно описать следующим образом:



1. ЧИТ-ВАЙБХАВА . Эта духовная энергия Кришны, отвечающая за Его божественную обитель (планеты Вайкунтхи), Его многочисленные Имена и Его трансцендентные облики. Кроме того, чит-вайбхава побуждает Господа дарить преданным духовное блаженство, а также являть трансцендентные развлечения (например, раса-лилу во Вриндаване и санкиртану в Навадвипе) За духовные эмоции преданных отвечает чит – энергия, которая также созидает планеты Вайкунтхи. Чит-вайбхава подразделяется на три категории:



А) сандхини: проявляет духовное разнообразие;

Б) самвит: отвечает за духовное знание, а также за отношения между преданными и Верховным Господом;

В) хладини: созидает духовные эмоции, духовные отношения и божественные расы.


2. АЧИТ-ВАЙБХАВА . Этот термин относится к материальным проявлениям, т.е. материальным вселенным. Материальные миры находятся под влиянием иллюзорной энергии Господа, поэтому их называют деви-дхамой, царством майи. Они сотворены из 5 грубых и 3 тонких элементов.

«Майа-деви побуждает атеистов совершать греховные поступки, не посвящая их в таинство Святого Имени. Но если атеист служит святым вайшнавам, материальная энергия проливает на него свою милость и открывает ему доступ к лотосным стопам Кришны. Майя – верная служанка Господа Кришны; она наказывает тех, кто не желает служить Богу. Люди, поклоняющиеся майе, - обманщики, и им никогда не познать истинного счастья. Но тех, кто воспевает Святое Имя Господа, майа-деви щедро вознаграждает, помогая им пересечь океан материального неведения».

3. ДЖИВА-ВАЙБХАВА . Этот термин относится к живым существам, духовным по своей природе. Пребывая на совершенном духовном уровне, они способны испытывать безграничное блаженство. Живые существа, принимающие покровительство Кришны, остаются в духовном царстве (чит-вайбхаве) и наслаждаются общением с Кришной. Непокорные и эгоистичные живые существа получают материальное тело в одной из материальных вселенных (ачит-вайбхаве) и в полной мере испытывают на себе тройственные страдания материального существования.


64 качества
Поскольку прекрасная форма Кришны и Его Святое Имя неотличны от Него Самого, Его Имя тождественно Его облику. Таким образом, памятование о Кришне и воспевание Его святого Имени рождают в уме преданного прекрасный образ господа. В результате и Имя, и облик Кришны могут занимать ум одновременно, пребывая при этом в полной гармонии.



Кришна обладает 64 божественными качествами. Шрила Рупа Госвами описывает эти качества следующим образом:

«1) Господь очень красив; 2) на Его теле можно обнаружить все благоприятные знаки; 3) Его облик радует глаз; 4) он излучает сияние; 5) Он силен; 6) вечно юн; 7) Он знает множество языков; 8) правдив; 9) приятный собеседник; 10) красноречив; 11) высоко образован; 12) очень разумен; 13) гениален; 14) артистичен; 15) необычайно ловок; 16) искусен в различных делах; 17) благодарен; 18) непреклонен; 19) в совершенстве знает, как поступать согласно времени , месту и обстоятельствам; 20) на все смотрит сквозь призму Вед (священных писаний); 21) чист; 22) владеет собой; 23) решителен; 24) терпелив; 25) снисходителен; 26) непреклонен; 27) самодостаточен; 28) беспристрастен; 29) щедр; 30) религиозен; 31) отважен; 32) сострадателен; 33) почтителен; 34) учтив; 35) терпим; 36) скромен; 37) является защитником тех, кто предается Ему; 38) неизменно счастлив; 39) добр к Своим преданным; 40) им руководит любовь; 41) является всеблагим; 42) могущественен; 43) знаменит; 44) всеобщий любимец; 45) питает слабость к Своим преданным; 46) привлекателен для женщин; 47) является объектом всеобщего поклонения; 48) Он владеет бесчисленными достояниями; 49) почитаем всеми; 50) является верховным повелителем; 51) неизменен; 52) всеведущ; 53) вечно обновляется; 54) является сач-чид-анандой (обладает вечным и исполненным блаженства телом); 55) обладает всеми мистическими совершенствами; 56) повелевает непостижимыми энергиями; 57) является источником бесчисленных вселенных; 58) является изначальным источником всех воплощений; 59) дарует освобождение тем, кого уничтожил; 60) привлекает к Себе освобожденные души».

Ни одно из воплощений Господа не наделено этими божественными качествами в полной мере. Только Сам Шри Кришна обладает всеми этими 64 качествами. Некоторые воплощения, например Нараяна и Рамачандра, наделены 60 качествами, а Брахма и Шива лишь 55, и то частично. Обычным живым существам в той или иной степени присущи лишь 50 вышеперечисленных качеств.

Среди четырех божественных аспектов (Имя, облик, качества и деяния) Святое Имя является изначальным, ибо оно дает возможность воспринимать остальные. Поэтому воспевание Святого Имени имеет для преданных первостепенное значение.

Главные и второстепенные имена
Различные проявления Кришны можно разделить на две различные категории: главные и второстепенные. Поскольку Святое Имя и Господь тождественны, Имена Кришны также могут быть разделены на главные и второстепенные.



Главные Имена Господа (мукхья) – это Имена, которые относятся к вечным лилам Кришны в духовном мире, например, Кришна, Говинда, Гопала, Рама, Гопинатха и другие.

Второстепенные имена (гаунья) характеризуют взаимоотношения Господа с материальным миром. К ним можно отнести такие имена, как Параматма (Сверхдуша), Вишну («всепроникающий»), Ишвара («правитель»); можно добавить к этому списку такие имена, как Аллах («всемогущий»), «Творец» и просто «Бог». Как однажды заметил Шрила Прабхупада, имя «Бог», означающее «благой», - это более абстрактное обозначение по сравнению с каким-либо личным Именем.

Шрила Прабхупада утверждал следующее:

«Можно петь мантру ХареКришна день и ночь, петь и танцевать, и при этом не чувствовать ни малейшей усталости. Но возьмите любое другое имя: полчаса – и все. Надоело».

Имена Кришны подразделяются на главные и второстепенные, поскольку лишь главные Имена позволяют произносящему их обрести любовь к Богу (према пумартхо махан). Основные Имена характеризуют вечные, духовные деяния Кришны, тогда как второстепенные указывают на функции Бога в материальном мире. И поскольку второстепенные имена не пробуждают в человеке интереса к божественным деяниям Кришны, они даруют произносящему их материальные блага, или, в лучшем случае, освобождение. Некоторые псевдоверующие используют Имя Бога в корыстных целях, молясь примерно так: «О Бог, пошли мне белый «Мерседес»! , «Дорогой Бог, сделай меня благочестивым, чтобы я смог отправиться в рай!» Само собой, цель подобных «молитв» – отнюдь не любовь к Богу.

Преданные не должны заниматься деятельностью, целью которой является освобождение. Истинного вайшнава привлекает духовная энергия, чит-вайбхава. В конечном счете, его даже не интересует, как Бог управляет материальным творением. Единственной целью преданного является вечная, духовная реальность.

Когда Шрила Прабхупада проповедовал на Запада, его часто спрашивали, является ли Имя «Кришна» единственным именем Бога. Шрила Прабхупада отвечал, что с таким же успехом можно прославлять любое другое Имя Господа, будь то Аллах, Адонай или Иегова. Шрила Прабхупада очень хотел, чтобы люди, задающие подобные вопросы, стали серьезнее относиться к своей собственной религии.. Однако он не скрывал, «Кришна» – высочайшее из Имен Бога, и тем, кто еще не определился в своих религиозных пристрастиях, он рекомендовал воспевать именно это Имя.

Три стадии воспевания
Далее мы рассмотрим различные стадии воспевания Святого Имени и их связь с различными уровнями сознания Кришны. Итак, известны следующие стадии воспевания Святого Имени Господа:



1. ШУДДХА-НАМА . Стадия чистого воспевания, на которой Господь полностью открывает Себя, а также все Свои бесчисленные энергии преданному. ШрилаБхактивинода Тхакур описывал воспевание Святого Имени на уровне шуддха-намы следующим образом:

«Святое Имя – бутон цветка божественной любви, обитель удивительных духовных вкусов. Когда бутон Святого Имени распускается , оно открывает мне Свою божественную форму и качества, которые очаровывают мое сердце и навеки привязывают его к Кришне. Когда цветок Святого Имени, он переносит меня во Врадж и являет мне божественные развлечения Господа. Святое Имя дарует мне вечное духовное тело и полностью разрушает материалистический образ мыслей. Имя Кришны – трансцендентный философский камень, сокровищница бесконечных вкусов бхакти. Оно свободно от любых отождествлений и является олицетворением чистой расы. Когда все препятствия, стоящие на пути чистого воспевания Святого Имени будут преодолены, во мне пробудится истинное счастье».

Преданный, достигший уровня шуддха-намы, обретает чистую любовь к Богу.

2. НАМА-АБХАСА . Это стадия очищения, на которой человек прилагает сознательные усилия для того, чтобы избегать оскорблений во время воспевания и внимательно слушает Святое Имя. На этой стадии воспевания чистая любовь к Богу еще не присутствует – она появляется лишь на стадии шуддха-намы. И тем не менее, намабхаса является ступенью к чистому воспеванию и избавляет человека от последствий греховной деятельности. Служа духовному учителю и внимательно повторяя Святое Имя, человек поднимается до уровня шуддха-намы, достигая конечной цели – чистой любви к Господу.

3. НАМА-АПАРАДХА . Воспевание Святого Имени, оскверненное оскорблениями. До тех пор, пока воспевание Святого Имени сопряжено с оскорблениями, достичь любви к Богу невозможно. Единственное, что можно посоветовать человеку, задержавшемуся на этой стадии – как можно скорее переходить на следующую. От оскорблений необходимо избавиться.

[Раз'ездная Секретарша]

Ну, вашу маму веслом в промежность! Я как обильно вкушающая, дивнобёдрая, отправилась за хлебом, а пришла к Богу! Ну и что мне теперь делать такой продвинутой и пробуждённой? Созерцать?
_________________


Сука Жизнь...

[Небесный Сфер]

У каждого свой путь к Богу, у кого через сердце, а у кого через желудок пути Господни неисповедимы.

[РУЛЬ]

Бхагаватгита божественная песнь

И тот, на чьем знамени знак обезьяний,

Узрев кауравов на поприще брани, -

Пред тем, как посыплются стрелы в окружье, -

«О Кришна, - промолвил, вздымая оружье, -

Меж вражеских ратей, как раз посредине,

Мою задержи колесницу ты ныне,

Чтоб воинов мог разглядеть я порядки,

С которыми биться мне надобно в схватке,

Кого здесь собрал, ради битвы неправой,

Царя Дхритараштры потомок лукавый».

И Кришна, услышав от Арджуны слово, -

Меж войск, озиравших друг друга сурово,

Огромную остановил колесницу

Пред всеми, кто сталью одел поясницу,

Пред Бхишмой и Дропой, - и молвил:

«Кудрявый, Теперь посмотри, каковы кауравы».

Предстали пред Арджуной деды и внуки,

Отцов и сынов увидал сильнорукий,

И братьев, и родичей, близких по крови, -

Каленые стрелы у всех наготове!

Враждой сотоварищей прежних расстроен,

Высокую жалость почувствовал воин.

«О Кришна, - сказал, - где закон человечий?

При виде родных, что сошлись ради сечи,

Я чувствую - мышцы мои ослабели,

Во рту пересохло и дрожь в моем теле,

Мутится мой разум, и кровь стынет в жилах,

И лук я удерживать больше не в силах.

Зловещие знаменья вижу повсюду.

Зачем убивать я сородичей буду?

Мне царства, победы и счастья не надо:

К чему мне, о Пастырь, сей жизни услада?

Те, ради кого нам победа желанна,

Пришли как воители вражьего стана.

Наставники, прадеды, деды и внуки,

Отцы и сыны напрягли свои луки,

Зятья и племянники, дяди и братья, -

Но их не хочу, не могу убивать я!

Пусть лучше я сам лягу мертвым на поле:

За власть над мирами тремя, а тем боле

За блага земные, - ничтожную прибыль! -

Нести не хочу я сородичам гибель.

В убийстве сынов Дхритараштры какая

Нам радость? Мы грех совершим, убивая!

Ужели мы смерть принесем этим людям?

Счастливыми, близких убив, мы не будем!

Хотя кауравы, полны вероломства,

Не видят греха в истребленье потомства,

Но мы-то, понявшие ужас злодейства,

Ужели погубим родные семейства?

С погибелью рода закон гибнет вместе,

Где гибнет закон, там и рода бесчестье.

Там жены развратны, где род обесчещен,

А там и смешение каст из-за женщин!

А там, где смешение каст, - из-за скверны

Мучения грешников будут безмерны:

И род, и злодеи, что род погубили,

И предки, о коих потомки забыли,

Лишив прародителей жертвенной пищи, -

Все вместе окажутся в адском жилище!

А касты смесятся, - умрет все живое,

Разрушатся все родовые устои,

А люди, забыв родовые законы,

Низринутся в ад: вот закон непреклонный!

Замыслили мы ради царства и власти

Родных уничтожить... О, грех, о, несчастье!

О, пусть без оружья, без всякой защиты,

Я лягу, потомками Куру убитый!»

Так Арджуна молвил на битвенном поле,

На дно колесницы поник, полон боли,

И, лик закрывая, слезами облитый,

Он выронил стрелы и лук знаменитый.

2

Познавший высокую боль состраданья,

От Кришны услышал он речь назиданья:

«Как можно пред битвою битвы страшиться?

Смятенье твое недостойно арийца,

Оно не дарует на поприще брани

Небесного блага и славных деяний.

Отвергни, о Арджуна, страх и бессилье,

Восстань, чтоб врагов твои стрелы разили!»

Тот молвил: «Но как, со стрелой оперенной,

Мне с Бхишмой сражаться, с наставником Дроной?

Чем их убивать, - столь великих деяньем,

Не лучше ль в безвестности жить подаяньем?

Убив наших близких, мы станем ли чище?

О нет, мы вкусим окровавленной пищи!

Еще мы не знаем, что лучше в сраженье:

Врагов победить иль познать пораженье?

Мы жизнью своей наслаждаться не сможем,

Когда Дхритараштры сынов уничтожим.

Я - твой ученик. Ты учил меня долго,

Но в суть не проник я Закона и Долга.

Поэтому я вопрошаю, могучий,

Ты должен мне ясно ответить: что лучше?

Мне счастья не даст, - ибо сломлен скорбями, -

Над смертными власть или власть над богами,

И вот почему я сражаться не стану!»

Сказал - и замолк, в сердце чувствуя рану.

А Кришна, с улыбкой загадочной глянув,

Ответил тому, кто скорбел меж двух станов:

«Мудрец, исходя из законов всеобщих,

Не должен жалеть ни живых, ни усопших.

Мы были всегда - я и ты, и, всем людям

Подобно, вовеки и впредь мы пребудем.

Как в теле, что нам в сей юдоли досталось,

Сменяются детство, и зрелость, и старость, -

Сменяются наши тела, и смущенья

Не ведает мудрый в ином воплощенье.

Есть в чувствах телесных и радость и горе;

Есть холод и жар; но пройдут они вскоре;

Мгновенны они... О, не будь с ними связан,

О Арджуна, ты обуздать их обязан!

Лишь тот, ставший мудрым, бессмертья достоин,

Кто стоек в несчастье, кто в счастье спокоен.

Скажи, - где начала и где основанья

Несуществованья и существованья?

Лишь тот, кому правды открылась основа,

Увидел границу того и другого.

Где есть бесконечное, нет прекращенья,

Не знает извечное уничтоженья.

Тела преходящи; мертва их отдельность;

Лишь вечного Духа жива беспредельность.

Не плачь же о тех, кто слезы недостоин,

И если ты воин, - сражайся, как воин!

Кто думает, будто бы он есть убийца,

И тот, кто в бою быть убитым боится, -

Равно неразумны: равно не бывают

И тот, кто убил, и кого убивают.

Для Духа нет смерти, как нет и рожденья,

И нет сновиденья, и нет пробужденья.

Извечный, - к извечной стремится он цели;

Пусть тело мертво, - он живет в мертвом теле.

Кто понял, что Дух вечно был, вечно будет, -

Тот сам не убьет и убить не принудит.

Смотри: обветшавшее платье мы сбросим,

А после - другое наденем и носим.

Так Дух, обветшавшее тело отринув,

В другом воплощается, старое скинув.

В огне не горит он и в море не тонет,

Не гибнет от стрел и от боли не стонет.

Он - неопалимый, и неуязвимый,

И неувлажняемый, неиссушимый.

Он - всепроникающий и вездесущий,

Недвижный, устойчивый, вечно живущий.

А если он есть, - и незрим и неявлен, -

Зачем же страдаешь ты, скорбью подавлен?

Но, если бы даже ты жил с убежденьем,

Что Дух подлежит и смертям и рожденьям, -

Тебе и тогда горевать не годится:

Рожденный умрет, а мертвец возродится.

И должен ли ты предаваться печали,

Поняв, что неявлены твари вначале,

Становятся явленными в середине,

Неявленность вновь обретя при кончине?

Кто Духа не видел, подумает: чудо!

И тот, кто увидел, подумает: чудо!

А третий о нем с изумленьем внимает,

Но даже внимающий - не понимает!

Всегда он бессмертен, в любом воплощенье, -

Так может ли смерть принести огорченье?

Исполни свой долг, назиданье усвоя:

Воитель рожден ради правого боя.

Воитель в сраженье вступает, считая,

Что это - ворота отверстые рая,

А если от битвы откажешься правой,

Ты, грешный, расстанешься с честью и славой.

Ты будешь позором покрыт, а бесчестье

Для воина горше, чем гибель в безвестье.

Отважные скажут: «Он струсил в сраженье».

Презренье придет, и уйдет уваженье.

Издевку и брань ты услышишь к тому же

От недругов злобных; что может быть хуже!

Убитый, - достигнешь небесного сада.

Живой, - на земле насладишься, как надо.

Поэтому, Арджуна, встань, и решенье

Прими, и вступи, многомощный, в сраженье!

Признав, что удача подобна потере,

Что горе и счастье равны в полной мере,

Признав, что победе равно пораженье, -

В сраженье вступи, чтоб не впасть в прегрешенье!

Услышал ты доводов разума много:

Внемли же, чему учит светлая йога.

К законам ее приобщиться готовый,

Возмездия - кармы - разрушишь оковы.

На этом пути все усилья успешны, -

Утешны они, потому что безгрешны,

И смерть не страшна, если даже досталась

Тебе этой благости самая малость.

На этом пути разум целен и прочей,

У прочих - безволен, расплывчат, неточен.

Начетчики, веды читая бесстрастно,

Болтают цветисто: «Лишь небо прекрасно!

Исполните все предписанья, обряды -

Достигнете власти и райской отрады!»

Но разум, что к власти исполнен пристрастья,

Не знает самадхи - восторга и счастья!

Относятся веды к трем гунам - к трем свойствам

Природы со всем ее бренным устройством.

Отвергни три гуны, стань вольным и цельным!

Избавясь от двойственности, с Беспредельным

Сольешься и собственности не захочешь,

Себя, Вечной Сущности предан, упрочишь.

Нам веды нужны лишь как воды колодца:

Чрез их глубину Вечный Дух познается!

Итак, не плодов ты желай, а деянья,

А ради плодов прекрати ты старанья.

К плодам не стремись, не нужна их услада,

Однако бездействовать тоже не надо.

Несчастье и счастье - земные тревоги -

Забудь; пребывай в равновесии - в йоге.

Пред ногой ничто все дела, ибо ложны,

А люди, что жаждут удачи, - ничтожны.

Грехи и заслуги отвергни ты разом:

Кто к йоге пришел, тот постиг Высший Разум.

Отвергнув плоды, сбросив путы рожденья,

Достигнешь Бесстрастья и Освобожденья.

Когда к заблужденьям не будешь причастен,

Ты станешь, от них отрешенный, бесстрастен

К тому, что услышишь, к тому, что услышал:

Из дебрей ты шел и к простору ты вышел.

Как только твой разум отвергнет писанье,

Ты к йоге придешь, утвердясь в Созерцанье».

Сын Кунти спросил: «Есть ли признак, примета

У тех, кто достиг Созерцанья и Света?

Какие поступки, слова и дороги

У мудрого, светлой достигшего йоги?»

Ответствовал Кришна, мудрец богородный:

«Когда человек, от желаний свободный,

Привержен лишь радости, в нем заключенной, -

Тогда он святой, от всего отрешенный.

Кто в счастье спокоен и стоек в несчастье,

Не ведает гнева, и страха, и страсти,

И не ненавидит, и не вожделеет, -

Тот к йоге всей сутью своей тяготеет.

И если, как лапы свои черепаха,

Вбирает он чувства свои, чтоб от праха

Отвлечь их, - от вкуса к бездушным предметам, -

Его ты узнаешь по этим приметам.

Предметы уходят, предел им назначен,

Но вкус к ним еще мудрецом не утрачен:

Он вкус к наслажденьям в себе уничтожит,

Как только увидеть он Высшее сможет.

Ведь даже идущий путем наилучшим

Порой подчиняется чувствам кипучим,

Но, их обуздав, он придет к Высшей Цели

И станет свободным, - безвольный доселе.

Где чувства господствуют - там вожделенье,

А где вожделенье - там гнев, ослепленье,

А где ослепленье - ума угасанье,

Где ум угасает - там гибнет познанье,

Где гибнет познанье, - да ведает всякий, -

Там гибнет дитя человечье во мраке!

А тот, кто добился над чувствами власти,

Попрал отвращенье, не знает пристрастий,

Кто их навсегда подчинил своей воле, -

Достиг просветленья, избавясь от боли,

И сердце с тех пор у него беспорочно,

И разум его утверждается прочно.

Вне йоги к разумным себя не причисли:

Вне ясности нет созидающей мысли;

Вне творческой мысли нет мира, покоя,

А где вне покоя и счастье людское?

То сердце, что радостей алчет и просит,

У слабого духом сознанье уносит,

Как ветер стремительно и невозбранно

Уносит корабль по волнам океана.

Так знай же, могучий на битвенном поле:

Там - разум и мудрость, где чувства - в неволе.

Все то, что для всех - сновиденье, есть бденье

Того, кто свое пересилил хотенье,

А бденье всего, что познало рожденье,

Для истинно мудрого есть сновиденье.

Как воды текут в океан полноводный -

Вот так для желаний есть доступ свободный

К душе мудреца; он пребудет в нирване,

Но только не тот, кто исполнен желаний!

Свободный от самости, верной тропою

Придет он, поправ вожделенье, к покою.

Ты Высшего Духа постиг состоянье?

С ним слитый, отвергнешь дурное деянье.

Пусть даже к нему ты придешь при кончине, -

Поймешь, что в нирване пребудешь отныне!»

3

Сын Кунти сказал: «Если, мне в назиданье,

Превыше деянья ты ставишь познанье,

Тогда почему, разуменьем богатый,

На страшное дело толкаешь меня ты?

Сознанье мутишь мне двусмысленной речью.

Ответствуй мне ясно: где благо я встречу?»

И Кришна сказал: «Для стремящихся к йоге

Я прежде уже указал две дороги:

Для жаждущих с Сущностью Вечной слиянья

Есть йога познанья и йога деянья.

В бездействии мы не обрящем блаженства;

Кто дела не начал, тот чужд совершенства.

Однако без действий никто не пребудет:

Ты хочешь того иль не хочешь - принудит

Природа тебя: нет иного удела,

И, ей повинуясь, ты делаешь дело.

Кто, чувства поправ, вое же помнит в печали

Предметы, что чувства его услаждали, -

Тот, связанный, следует ложной дорогой;

А тот, о сын Кунти, кто, волею строгой

Все чувства поправ, йогу действия начал, -

На правой дороге себя обозначил.

Поэтому действуй; бездействию дело

Всегда предпочти; отправления тела -

И то без усилий свершить невозможно:

Деянье - надежно, бездействие - ложно.

Оковы для мира, - бездушны и мертвы

Дела, что свершаются не ради жертвы.

О Арджуна, действуй, но действуй свободный!

Поведал нам Брахма, творец первородный,

Людей вместе с жертвой создав: «Размножайтесь

И, жертвуя, жертвой своей насыщайтесь:

Себя ублажайте, богов ублажая,

И будет от жертвы вам польза большая.

Приняв эти жертвы в небесном чертоге,

За них наградят вас довольные боги, -

Иначе предстанут пред вами ворами,

Когда на дары не ответят дарами!»

Остатками жертвы питаясь, мы чище

От этой становимся праведной пищи,

А люди, которые жертв не свершают,

Все сами съедая, - греховность вкушают.

От пищи возникли все твари живые,

А создали пищу струи дождевые,

От жертвы - дождя происходит рожденье,

А жертва - есть действия произведенье,

А дело - от Брахмы, а Брахма - Всесущий,

А значит, он в жертве, нам благо несущей.

Кто этому круговращенью враждебен -

Игралище чувств, - и кому он потребен?

Но тот, кого Атман насытил всецело,

Кто в Атмане счастлив, - свободен от дела.

В сей бренной юдоли не видит он цели

В несделанном деле и в сделанном деле,

Он самопознания выбрал дороги,

В ничьей на земле не нуждаясь подмоге.

Итак, делай то, что ты делать обязан.

Блажен, кто, творя, ни к чему не привязав.

Тем Джапака славен и люди другие,

Что мудро дела совершали благие.

И ты, целокупности мира во имя,

Трудись, делай благо трудами своими.

Кто лучше других, - тот учитель по праву,

Он всех своему подчиняет уставу.

Постиг я три мира, свершил все свершенья,

Но действия не прекращаю движенья.

А если б не действовал я, то в безделье

Все люди бы жить, как и я, захотели,

Исчезли б миры, если б дел я не множил,

Все касты смешав, я б люден уничтожил.

Как действуют в путах деяний невежды, -

Пусть так же и мудрый, исполнен надежды,

К делам не привязан, с душой вдохновенной,

Деянья свершает для блага вселенной.

Кто черпает мудрость в поэнанье высоком,

Незнающих пусть не смутит ненароком:

Они, оставаясь в своем заблужденье,

В деяньях пускай обретут наслажденье.

Природы-Праматери вечная сила, -

Всё делают гуны; кого ж ослепила

Гордыня, - решают: «Мы делаем сами».

Но тот, кто взирает позпанья глазами,

Поймет, что единая сущность - основа

И чувств и предметов, что снова и снова

Три гуны вращаются в гунах природы, -

И, к ним не привязан, достигнет свободы.

Но кто совершенным познаньем владеет, -

Познавшего несовершенно не смеет

Смущать, ибо что разумеет незрячий?

А ты, о воюющий, действуй иначе.

От самости, от вожделенья избавлен,

Ты каждым поступком ко мне будь направлен,

Будь Высшему Атману предан глубоко,

Сражайся - и ты не услышишь упрека!

Разумный, ученье мое постигая

И веря, что эта стезя есть благая,

Без ропота действуя долгие годы,

Одним лишь деяньем достигнет свободы.

А тот, кто мое отвергает ученье,

Кто ропщет, к предметам питая влеченье, -

Погибнет, безумный, познанья лишенный!

Ты понял ли, Арджуна, эти законы?

Природе вовек все живое подвластно,

И даже мудрец поступает согласно

Природе своей, - так к чему противленье?

И чувств отвращенье, и чувств вожделенье -

В предметах телесных; и то и другое -

Враги; отврати их владычество злое!

Исполнить, - пусть плохо, - свой долг самолично,

Важней, чем исполнить чужой сверхотлично.

Погибнуть, свой долг исполняя, - прекрасно,

А долгу чужому служенье - опасно!»

Спросил его Арджуна: «Кто же от века,

Скажи, побуждает на грех человека, -

К тому же силком, вопреки его воле?»

И Кришна, причастный божественной доле,

Ответил: «То - страсть, что возникла из скверны,

То - гнев пожирающий, неимоверный.

Как зеркало - мутью, огонь - темным дымом,

Как пленкой - зародыш, так ненасытимым

Желанием все мирозданье одето:

Желание - недруг познанья и света.

Враг мудрости - мудрость ввергает в пыланье

То алчное пламя в обличье желанья!

В рассудке и в чувствах оно пребывает,

Людей, ненасытное, с толку сбивает.

А ты, обуздав свои чувства сначала,

Врага порази, чья утроба взалкала, -

Прозренье и знанье пожрать захотела!

Считают, что чувства важнее, чем тело,

Познанье важнее всех чувств, но сознанье

Превыше познанья в моем пониманье.

А выше сознания - Он, Безграничный.

Себя утверди в его сути Сверхличной,

Врага уничтожь, - да обрящет кончину

Противник, надевший желанья личину!»

4

Сын Кунти спросил: «Что же выше ты ставишь?

Смотри: отрешенье от действий ты славишь,

Но хвалишь, о мудрый, и действия йогу.

Что лучше? Развей мою, Кришна, тревогу».

Ответствовал Арджуне праведник строгий:

«К высокому благу ведут обе йоги,

Но йоги деянья важнее значенье:

Она превосходит от дел отреченье.

Тот стал Отрешенным, кто, делая дело,

И зло обуздал, и желания тела.

«Две йоги различны», - глупец поучает, -

Но знай, что, достигший одной, получает

Обеих плоды, ибо слиты даянья

И йоги познанья, и йоги деянья.

Без йоги достичь отрешенья труднее,

И праведник, преданный йоге, скорее

С Великим и Сущим достигнет слиянья:

Себя победив и отринув желанья,

Сольется он с духом существ, с Вечным Светом,

И, действуя, не загрязнится при этом.

Кто, истину зная, добро насаждает, -

«Не делаю я ничего, - рассуждает, -

Касаясь, вкушая, внимая, взирая,

Дыша, говоря, выделяя, вбирая».

Встает ли е восходом, ко сну ли отходит, -

Он, праведный, ведает, что происходит:

«То чувств и предметов телесных общенье,

А я не участвую в этом вращенье».

Кто, действуя, с Духом Всесущим сольется,

Того вековечное зло не коснется, -

Не так ли, скатившись, от пыли очистив,

Вода не касается лотоса листьев?

Свободный, с предметами чуждый общенья,

Во имя благого самоочищенья,

Лишь разумом, чувствами, сердцем и телом

Пусть действует, дело избравший уделом.

Отвергший плоды обретает отраду,

Кто жаждет плодов, попадает в засаду.

Счастливец в покое живет благодатном,

Не действуя в городе девятивратном.

Не делает Бог - властелин совершенный -

Ни делателей, ни деяний вселенной,

Дела с их плодами творец не связует, -

Природа сама по себе существует.

Ни зло, ни добро не приемлет Всевластный.

Окутало мудрость, как мглою ненастной,

Неведенье, распространив ослепленье.

Но те, кому Бог даровал просветленье,

Разрушили знанием это незнанье,

И Высший, как солнце, явил им сиянье.

Постигнув его и себя в Нём, Высоком,

Ушли они, выиграв битву с пороком.

В слоне и в корове, в жреце и в собаке,

И в том, кто собак поедает во мраке,

И в том, что дряхлеет и что созревает, -

Единую сущность мудрец прозревает.

Чей разум всегда в равновесье, в покое, -

Сей мир победил, победил все земное,

И не умирая, и не возрождаясь,

Пребудет он, в духе святом утверждаясь,

Не станет, достигнув покоя, бесстрастья,

От счастья смеяться, страдать от несчастья.

Он Высшего Духа постигнет главенство,

И, преданный Духу, вкусит он блаженство, -

Затем, что предметов телесных касанье

Не даст наслажденья, а только терзанье:

Они преходящи, в них - бедствия лоно,

Безгрешный отверг их душой просветленной.

Лишь тот, кто, еще не дождавшись кончины,

Равно и отрады презрел и кручины,

Свой гнев пересилил и чувств самовластье, -

Обрел настоящее, прочное счастье!

Кто светится внутренним счастьем, - не внешним!

Тот с Высшим и в мире сливается здешнем.

Подвижник, живя ради блага людского,

Избавясь от двойственности и сурово

Свой гнев обуздав, уничтожив обманы,

Грехи, заблужденья, - достигнет нирваны:

Мудрец, от земных отрешенный желаний

И с Атманом слитый, - приходит к нирване.

Отринув предметы, презрев суесловье,

Направив свой взор напряженный в межбровье,

В ноздрях уравняв с выдыханьем дыханье,

Стремлений и чувств погасив полыханье,

Избавясь от страха, - мудрец безупречный

Приходит к свободе и высшей и вечной.

Познавши меня, всех миров господина, -

Того, кто есть подвига первопричина,

Кто жертвы вкушает, любя все живое, -

Мне предан, подвижник пребудет в покое!»

И Арджуна молвил: «Светла твоя милость, -

Исчезла незрячесть; душа озарилась;

Я стоек; не знаю сомненья былого;

Твое, о наставник, исполню я слово!»

[Светлана Ковальчук]

http://bogoblog.ru/

Считаем своей прямой и важной обязанностью, наблюдать за чудесными делами Господа в наше время, впоследствии кропотливо изучать их для того, чтобы передать последующим поколениям в память о великих делах нашего Бога (Роберт Хеминг 1630 - 1694)

[-A-U-M-]

http://avadhuta.ru/index/0-2



Секрет апостолов и современные методы достижения
Ом Намах Шивайя считается одной из самых главных мантр в Шиваизме. Это «Ом На Ма Ши Ва Йя». Эти биджи огромное влияние оказывают на сознание и на бессознательное, на ту Атму, которая присутствует в каждом человеке. Мы можем думать все, что угодно, но то, что происходит внутри, оно опосредованно и непосредственно влияет. Потому что каждая клетка всегда, вибрируя, произносит «ОМ». Но мы об этом не помним, в этой жизни. И наша задача в жизни — научиться этому. В этом помогает практика йоги... Особенно этому хорошо помогает крийя-йога Бабаджи. Потому что Бабаджи является воплощением Бога, проявленного во плоти — Аватаром.

В мусульманстве он выступает как Бабаджи-Хизри, вечно присутствующий на Земле. Он уже много тысяч лет в этом теле. В христианстве — это Христоподобный Бабаджи. Христос обучался у него крийя-йоге. Тогда, когда он исчез, и в Библии об этом ничего не сказано, он находился в Гималаях и впитывал всю мудрость гималайских святых, и, в частности, под руководством великого Бабаджи, который является Маха Аватаром, Великим Воплощением. Он практиковал этот элитарный, очень быстрый метод, самый короткий путь к Вездесущему Богу.

Мне всегда было интересно, каким образом эти удивительные 11 оставшихся апостолов за очень короткое время смогли себя так быстро реализовать. Понятно, что Христос имел огромную мощь, силу и мог просто прикоснувшись к кому-то, изменить его сознание и сознание на уровне клеток — это называется исцеление... Но потом я узнал. Мне об этом сказали в Индии мастера, у которых я обучаюсь, и непосредственно сам Бабаджи:
Чтобы принять Духа Святого, им сказал Христос: «Ждите», и на 50-й день снизошло то, что называется Высшим… Эта энергия, она приблизительно несколько миллиардов вольт, снизошла на этих 11 оставшихся апостолов, и они стали Вездесущими, т.е. их сознание стало Сознанием Христа.

И еще очень важный момент: Христос не принадлежит церковианству. Это не то, что называется «церковь». Это не то, что называется «религия». «Хри» на санскрите — это сердце. Я об этом узнал, будучи там, в монастыре, в Священных Писаниях. «Хри» — сердце — Сердце Вселенной. Потому что «Ом» — это Бог, проявленный во всем, Его сознание вездесуще. Мы Его не видим, но Он есть. Это Высшее, это самое То Изначальное. А Хри — находится в Нем, и получается, что Христос вышел из Сердца Бога, из Сердца Вселенной.

Для меня Вселенная — это проявленный Бог, это Мать. Бог себя проявил, стал вибрировать, и стал Вселенными, Небесами,... вплоть до камня, до минерала. И это все мы изучаем в этой святой науке — крийя-йоге Бабаджи.

Бабаджи дал этот метод с целью быстрого достижения. Потому что каждый человек, который пришел на эту Землю — независимо от того, кто он, какой у него разум, к чему он склонен, что ему хочется — независимо ни от чего, он пришел с одной только целью — Богореализация. Потому что как бы это ни звучало прискорбно, мы никогда не сможем найти счастье «вне». В материальном мире ничто не даст нам вечно новой и всегда присутствующей Радости. Только это внутреннее состояние, это отношение к миру.

И этот момент очень важен, я для себя это понял и стал практиковать интенсивно. Поэтому сейчас имею возможность передать свой опыт. Я искренне желаю всем, чтобы мы все были счастливы.

Целью йоги, как таковой, является «Ever New Joy» — «Всегда Новая Радость». Она никогда не меняется и всегда новая. Она всегда присутствует. Это тихая радость огромной силы. И это совершенно не связано с человеческими эмоциями. Человеческие эмоции — это всего лишь маленький намек на ту огромную силу Любви, Радости, которая присутствует в каждом человеке. Это исходит из самой Атмы — из того, что мы из себя представляем.

Бог и мы — нераздельны. Это то, что является единым целым. Каждый вдох и выдох означает «Со Хам». «Со» — это Бог, «Хам» — это я. Поэтому каждая клетка все время повторяет Имя Бога. И благодаря этому — мы существуем. Потому что Его медитация: каждую секунду, каждый момент времени он медитирует на каждый аспект, на все, что он сотворил, и в чем Он присутствует. Слава Богу, что Он такой медитатор... иначе все рухнуло бы. Представляете, если Он на секунду изменит Свою медитацию — все исчезнет просто. Он все время медитирует над каждым, Он сохраняет, восстанавливает, Он является Тем, Кто Сотворяет каждый момент времени.

Мы совершенны, но неправильно живем. И это «неправильно», с точки зрения обычного человеческого восприятия, давно нас могло разрушить. Но что-то нас все время Удерживает. Что-то нас Сотворяет каждый момент, Компенсирует. Почему клетка все время меняется, обновляется? Почему организм борется? Кто вообще им дал такую программу? Это все связано с тем, что в нас присутствуют Его эманации, Он Сам присутствует.

И вот в йоге, это очень важно понять, в медитации, мы находим с Ним связь. Когда сознание связано с телом, а тело является результатом души. Вообще, откровением было для меня, что то, что мы из себя представляем от пальцев ног до головы, является результатом души. Душа, уплотнив себя, явила себя в форме тела. Бог уплотнил себя и явил себя в форме души, в форме тела. И вот это как раз и говорит о том, что мы совершенно нераздельны. Поскольку по образу и подобию созданы, что сказано было Христом.

Есть очень хорошая литература на эту тему, где проводится аналогия между тем, что является настоящим христианством (не церковианством), между тем, что является крийя, крийя-йогой Бабаджи.

«Крийя» — это осознанное действие на пути к Богу. И в музыке она может быть проявлена, поскольку крийя дает могущество и творчество. Творческая сила — это сила Бога, сила Любви. Если нет у человека энергии, он ничего не может сделать. У него должно появиться желание, чтобы это сделать, поскольку ему не хватает этой энергии. А энергии очень много, это океан. И брать ее можно напрямую. Но мы почему-то ее берем из пищи. Некоторые, занимаясь практиками, берут ее из огня, из воды, из небес, из космоса. Ведь на самом деле она всюду присутствует. Это лишь этапы.

Крийя является элитарной школой — почему? — потому что она помогает прийти к тому, что Бог Вездесущ, и эта энергия всюду присутствует. И не надо никуда ходить, она здесь. Только нужно поменять к этому отношение и начать практиковать.

Поэтому мое искреннее пожелание, чтобы все были счастливы. Поскольку любое живое существо хочет трех вещей. Любое живое существо, даже амеба, хочет трех вещей. Это оставаться в покое, быть в вечности, и человек еще хочет себя осознавать. Каждый человек хочет себя помнить, что это он. Хочет быть в счастье, в радости, в гармонии. В покое и в вечности. К этому может прийти любой человек, занимающийся практикой. Без практики ничего не получится.

Ну, есть еще один, высший метод — выше, чем сама йога. Это милость Бога. Он может просто сделать вас такими сразу. Молитесь и просите. Потому что... Он ждет, чтобы мы просили Его.

Ом Тат Сат!

[Небесный Сфер]

[РУЛЬ]

Очень полезный сайт - www.youryoga.org

[-A-U-M-]

Работа с чакрами - http://www.angelreiki.ru/chakra1.htm
Рейки - http://www.angelreiki.ru/reiki.htm

Рейки - это эффективный метод целостного оздоровления, который действует на всех уровнях бытия: физическом, психическом, эмоциональном, духовном.

Аура - http://www.angelreiki.ru/aura.htm

Хорошо всем известный закон физики гласит, что энергия не исчезает, - она лишь превращается в другие формы.

[Нестерова]

Богомудрость

Древнее всего сущего - Бог, ибо Он не рождён.

Прекраснее всего - мир, ибо он творение Бога.

Больше всего - пространство, ибо оно объемлет всё.

Быстрее всего - ум, ибо он обегает всё.

Сильнее всего - неизбежность, ибо она властвует всем.

Мудрее всего - время, ибо оно раскрывает всё.

[РУЛЬ]

С Пасхой Христовой!

[-A-U-M-]

Харе Кришна!!!


В век Кали нет иного пути, нет иного пути, нет иного пути самореализации, кроме святого имени, святого имени, святого имени Господа Хари

http://sulo-cana.narod.ru/

http://www.svirel.com/hare-krishna/

http://hari-katha.org/keshava/
http://hari-katha.org/gauranga.htm
http://hari-katha.org/puri/index.htm

http://www.dxarma.ru/audio-knigi-lekcii-i-seminary/

[Olexsandr]

Иису́сова молитва

Господи, Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй мя грешнаго

В краткой форме она выглядит так:

Господи, Иисусе Христе, помилуй мя

Совсем кратко:

Господи, помилуй

Берёт своё начало из Евангелия: «Мытарь же, стоя вдали, не смел даже поднять глаз на небо; но, ударяя себя в грудь, говорил: Боже! будь милостив ко мне грешнику!» (Лк.18:13).

[РУЛЬ]

[Olexsandr]

Духовные практики в православии. Методики приведения человека к конкретному желаемому состоянию озаренности, просветления: http://gnozis.info/?q=node/6869